КОЛЛИНГВУД

КОЛЛИНГВУД (Collingwood) Робин Джордж (1889-1943) — брит. историк, археолог, философ и исследователь культуры. В юности К. профессионально занимается археологией, принимает участие в раскопках, а затем возглавляет многие археол. экспедиции. Интерес, проявленный им с раннего возраста к естеств. наукам (геологии, астрономии, физике, механике), во многом предопределил будущую разностороннюю образованность К. В 1908 поступает в Оксфорд, в 1919 получает степень бакалавра по наукам классич. древности. В 1935-41 К. занимает должность проф. метафизич. философии Оксфорд, ун-та. Первую книгу публикует в 1916 ("Религия и философия"). В дальнейшем К. выпускает большое количество работ по философии, искусствоведению и политике. Но осн. усилия сосредоточивает на истории и методологии истории (наиболее значимые работы — "Римская Британия" и "Идея истории").
     На культурологи ч. концепцию К. оказали влияние идеи Гегеля об истор. процессе как саморазвитии духа; неокантианцев баденской школы Виндельбанда и Риккерта, выступавших против привнесения в науку о человеч. духе естественнонаучных понятий эволюции и необходимости; представителей философии жизни {Дилыпей и поздний Зиммель), утверждавших, что для понимания объекта истор. исследования необходимо его "чувствование", достигаемое методом самоотождествления; итал. историков-неогегельянцев, выступивших с теорией "абсолютного историзма" — Кроче, доказывавшего тождество философии и истории и считавшего основой истор. познания интуитивную деятельность исследователя, а также Дж. Джентиле, выступавшего с позиций презентизма, согласно к-рому история — акт мысли и, в этом смысле, пребывает только в настоящем.
     Сложившиеся на этой основе "принципы" исследования философии истории подразумевают, что прошлое, к-рьгм занимается историк, не мертво, а продолжает жить в настоящем. История состоит не из отд. событий, а из перетекающих друг в друга процессов, к-рые не имеют ни начала, ни конца. Поскольку прошлое "скрыто в настоящем и представляет его часть", история находится в "теснейшей связи с практич. жизнью". Постижение смысла истор. события возможно лишь посредством сопереживания. Исследуя к.-л. процесс или объект культуры, необходимо, по мнению К., ответить на ряд вопросов: для чего предназначался изучаемый объект и насколько хорошо он выполнял свое предназначение, в силу чего он возник и что он породил. Только такой метод, называемый К. методом вопросов и ответов, может дать исследователю подлинное знание о смысле и месте того или иного события в нац. и мировой культуре.
     С т.зр. К., культура — важнейшая функция истор. процесса, в ходе к-рого человеч. коллектив создает опр. тип "человеч. природы" — воплощения прошлого и настоящего опыта мыслит, деятельности людей. Связывая культуру с мышлением, К. говорит о том, что она не передается природным путем, а становится достоянием лишь того человека, к-рый стремится постичь ее собственным разумом. Поэтому, рассуждая о противоречиях между культурой и природой, К. утверждает, что передача культурного наследия целиком осуществляется в сфере человеч. мысли, в то время как инстинкты не более чем рудиментарная сторона человеч. существования. "Животная" сторона натуры человека неисторична, она целиком принадлежит природному процессу и лежит за пределами культуры. Устанавливая прямую зависимость между культурой и рац. мышлением, К. утверждает, что культуру примитивных об-в крайне трудно отличить от об-в, живущих инстинктами, "в к-рых рациональность близка к нулю". Лишь с течением времени, когда проявление рациональности в жизни об-ва увеличивается, умственная деятельность становится постоянным и значимым фактором и на этой основе создается устойчивая традиция передачи "истор. наследия мысли", появляются основания говорить о возникновении культуры. Т.о., мысль не является необходимой предпосылкой появления культуры, т.к. зависимость тут обоюдная. Мысль может существовать только в историко-культурном процессе, а он, в свою
     очередь, может считаться таковым "лишь в той мере, в какой он познается нами как процесс мысли". К. утверждает, что истор. мышление обязательно рефлективно, т.к. объект его исследования — мыслит, процесс. Поэтому не может быть и речи о том, чтобы историк исследовал проблемы бессознательного, что у К. связывается с природой и ее миром инстинктов. Исследователь человеч. духа должен постигать только то, что отмечено печатью культуры, т.е. цивилизацию.
     Цивилизация, согласно К., — не множество дискретных состояний развития об-ва, а непрерывный поток, не имеющий начал и концов процесс развития осознающей себя мысли. Цивилизация — постоянно рефлектирующее творч. саморазвитие об-ва в истор. процессе. В ходе своего развития об-во ориентируется не на причинно-следственные связи, свойственные природе, а на систему ценностей и категорию должного, к-рые в каждом социуме выступают как только ему присущее уникальное явление. В этом подходе реализуется резкая антипозитивистская направленность К. против контовского положения, что дело историка лишь устанавливать факты и выявлять на этом основании законы. По мнению К., историк должен не только, и даже не столько выявлять факты, сколько их оценивать. К. истолковывал человека как сверхприродный феномен, принципиально недоступный исследованию естественнонаучными методами. Отталкиваясь от мысли Локка, что исследование человеч. природы возможно лишь при использовании "простого истор. метода", К. утверждает, что истор. знание — единственная форма самопознания человеч. духа. И лишь благодаря такому самопознанию человек осуществляет "самоосознанное творение собственной истор. жизни". Естествоиспытатель, пытаясь установить смысл к.-л. явления природы, стремится раскрыть отношение этого явления к другим, т.е. познать взаимосвязь и установить опр. закономерность. Задача исследователя человеч. духа — не просто установить событие и его связи с предыдущими и последующими явлениями, но, отождествив себя с тем или иным деятелем, проникнуть в мотивацию его поступка и, т.о., открыть "мысль, им выражаемую". А открыть — значит понять, ибо смысл социокультурных явлений выражается в мыслях людей, совершающих то или иное событие. "Вся история — история мысли", — говорит К. и потому считает грубейшей ошибкой тесно увязывать культурно-истор. факты с геогр. средой, расой, фенотипом. Тем более недопустимо заниматься поисками законов истории и культуры, ибо их невозможно ни найти, ни проверить. Естественнонаучные законы — обобщение повторяемости естественнонаучных фактов. Факты истории и культуры имеют принципиально иную природу — они не воспроизводимы. Поэтому требование позитивистов направить усилия гуманитариев на установление фактов, к-рые послужат основой для обнаружения закономерностей социокультурного развития, выглядит, с т.зр. К., логич. нелепицей.
     Цивилизацию К. представляет как саморазвивающуюся систему, в к-рой многочисл. и несовместимые на первый взгляд процессы "как-то умудряются поддерживать весьма непрочное сосуществование". Телеологич. смысл саморазвития заключается во все большей актуализации самой цивилизационной идеи. А поскольку совершенствоваться можно бесконечно, продолжительность существования человеч. культуры, при соблюдении правил цивилизационного об-ва, не имеет опр. границ. Ни один исследователь социокультурных процессов не обладает пророч. даром. Поэтому он не может предсказывать будущее развитие человеч. мысли и "предписывать законы такого развития". Одна из самых крупных ошибок науки о человеке — претензия установить пути и пределы дальнейшего развития цивилизации.
     Воспринимая истор. процесс в контексте жесткой связи между прошлым и будущим, К. определяет историю как живое прошлое. Поэтому лишь реконструируя мысли прошлого, сохраняющиеся в совр. культурном пространстве, можно делать умозаключения о целесообразности пройденного пути и постепенном духовном становлении цивилизации. По мнению К., целесообразно развивающаяся цивилизация, во-первых, формирует отношение об-ва к самому себе и его членов друг к другу. Осн. задачей здесь считается подчинение чувств мышлению, и чем дальше об-во будет продвигаться к цивилизационному идеалу, тем больше оно будет руководствоваться в своих действиях духом разума. Движение по пути цивилизации К. связывает с укоренением в об-ве ценностей культуры и преодолением в себе элементов варварства, связывающих его (особенно на первых порах) с инстинктивной, ультраэмоциональной, животной жизнью природы.
     Во-вторых, для каждой культуры, идущей по цивилизационному пути, важно достичь конструктивного взаимодействия с природной средой. По мнению К., оно предусматривает три осн. правила: 1. Брать у природы только необходимое для своего существования; 2. Использовать при этом собственный труд; 3. Руководствоваться в процессе трудовой деятельности разумом и рез-тами научных исследований. Нетрудно заметить, что лишь последнее правило свойственно исключительно человеч. сооб-ву, поэтому именно на нем К. делает гл. акцент. Понимая, что по мере истор. развития объем получаемого от природы будет постоянно увеличиваться, и осознавая, в то же время, что неуправляемое хищничество приведет к катастрофич. последствиям, К. устанавливает некий критерий цивилизованности. Он говорит о том, что количество человеч. притязаний в отношении природных продуктов не только связано с мерой благосостояния об-ва, но и зависит от меры его цивилизованности.
     В-третьих, любое человеч. сооб-во вынуждено решать проблему взаимодействия с другими сооб-вами. Главенствующей идеей этого процесса должно быть стремление к согласию — движущей силе развития цивилизации. Быть цивилизованным означает постоянно стремиться к тому, чтобы любое разногласие превра
     щать в соглашение и постоянно уменьшать использование силы в качестве средства разрешения противоречий. Осн. целью любой цивилизации К. считает обеспечение мира внутри об-ва и между соседями. Условия существования цивилизации, по мнению К., — закон и порядок, а следствия — мир и изобилие. Однако это не означает, что человечество с нек-рых пор неудержимо движется по пути прогресса в направлении все большего воплощения цивилизационной идеи.
     К. подвергает критике идею прогресса как закономерного процесса, решительно отвергая необходимость прогресса в истории. Под прогрессом К. понимает, в основном, становление. Считать, подобно Канту, становление планом природы — "значит пользоваться ми-фол. языком". Представление о том, что всякое последующее изменение в области человеч. деятельности неизбежно усовершенствует предыдущее — простая путаница, основанная на сочетании двух противоположных т.зр.: 1) утверждения превосходства человека над природой; 2) трактовки его как части этой природы. "Если одно из этих верований истинно, — пишет К., — то другое ложно. Их нельзя объединять, чтобы делать логич. следствия". Вопрос о том, является ли конкр. изменение усовершенствованием, надо решать отдельно для каждого случая, исходя из его особенностей. Но в любом случае, какой бы вердикт ни вынес исследователь изучаемому культурному процессу, он должен избегать противопоставлений "хороший-плохой, "великий-упадочный" и т.д. По замечанию К., любой период, к-рый доступен глубокому проникновению в него нашей мысли, "представляется блестящим". Ост. периоды промежуточны, им приписывается упадок культуры, их называют "темным временем". Т.о., блеск тех или иных эпох связан лишь с истор. проницательностью исследователя. Из этого следует, что деление культур но-истор. периодов на примитивные, на расцвет и упадок не может быть верным в принципе. Поэтому и идея непрерывности прогресса, и идея постоянного возвращения к нему, свойственная циклич. теориям, не более чем "простая проекция незнания историка на экран прошлого". Афины не были несостоявшимся Римом, и Платон был Платоном, "а не недоразвитым Аристотелем". По мнению К., не может быть иного критерия прогресса, кроме прогресса в области мысли. В том случае, когда развитие сопровождается утратами, установление феномена прогресса становится невозможным. Проблема сравнения достижений и потерь считается К. принципиально неразрешимой.
     С этой т.зр., большие достижения в области подчинения человеку сил природы, наблюдаемые с 1600, не могут считаться прогрессивными, т.к. они не сочетались с соответствующими изменениями в социокультурной сфере. Ориентация совр. европ. цивилизации на технологию, ее "страсть к готовым рецептам" привели к тому, что совр. европ. культура, существующая 300 лет, находится на грани банкротства. Такое состояние дел К. связывает с тем, что совр. культура, увлекаясь внешней стороной, пренебрежительно относится к "инсайту", внутр. проникновению в суть явления. Нечто подобное, по его мнению, происходило полтора тысячелетия назад, когда, под влиянием нарастающего убеждения в бессмысленности собственного существования, блестящая внешне античная культура уступила место варварству.
     В этой связи К. пишет об индивидуальной ответственности каждого человека за будущую судьбу культуры. Но поскольку истор. процесс всецело связан с мыслит, деятельностью человека, заниматься прогностич. деятельностью не представляется возможным. Познавать будущее, с т.зр. К., можно лишь тогда, когда оно вплотную приближается к настоящему и становится современностью. Это означает, что "мы должны творить его сегодня силой наших рук и отвагой наших сердец". Поэтому особая роль в деле сохранения и развития культуры принадлежит тем людям, к-рыс являются носителями истор. сознания. Человек живет не среди "суровых фактов", недоступных его разуму, а в мире "истор. фактов", в мире мысли. Поэтому, воздействуя в плане большей гуманизации на установки об-ва во взглядах относительно тех или иных социокультурных процессов, можно добиться изменения способа реагирования других людей и, т.о., воздействовать на культуру в целом. По мнению К., для европ. культуры перв. трети 20 в. характерно резкое усиление истор. сознания и расширение его диапазона. Он надеется, что этот процесс будет носить устойчивый характер и окажет сильнейшее влияние на дальнейшее развитие совр. культуры. По его словам, "мы, может быть, находимся на пороге эпохи, когда история будет столь же важна миру, как были важны для него естественные науки с 1600 по 1900 г.".
     Соч.: Faith and Reason. L., 1928; Roman Britain and the English Settlements (with Myres J.N.L.); An Essay on Methaphysics. Oxf., 1940; The Three Laws of Politics. L., 1941; The New Leviathan. Oxf, 1942; The Principles of Art. N.Y., 1958; The Idea of Nature. N.Y., 1960; Идея истории. Автобиография. М., 1980.
     Лит.: Ящук А.Н. Теоретико-методол. основы истор. концепции Р.Дж. Коллингвуда. Томск, 1977; Mink L.O. Mind, History and Dialectic. The Philosophy of R.G. Collingwood. Bloomington; L., 1969; Donagan A. The Later Philosophy of R.G. Collingwood. Chicago; L., 1987; Taylor D.S. R.G. Collingwood: A bibliogr. N.Y.; L., 1988.
     А. В. Шабага


Смотреть больше слов в «Энциклопедии Культурологии XX веке»

КОММУНИКАЦИЯ СОЦИОКУЛЬТУРНАЯ →← КОКС

Смотреть что такое КОЛЛИНГВУД в других словарях:

КОЛЛИНГВУД

(Cuthbert, лорд Collingwood, 1750 — 1810) — британский адмирал, на морской службе с 1761 г.; в 1781 г., командуя кораблем "Пеликан" в ост-индских водах... смотреть

КОЛЛИНГВУД

Коллингвуд (Cuthbert, лорд Collingwood, 1750 — 1810) — британский адмирал, на морской службе с 1761 г.; в 1781 г., командуя кораблем "Пеликан" в ост-индских водах, потерпел крушение. В войнах с Францией участвовал в сражении 1 июня 1794 г., в блокаде Тулона и в сражении у мыса С.-Винцент 14 февраля 1797 г. В 1799 г. К. участвовал в блокаде Бреста. В 1805 г. К. блокировал Ферроль. В Трафальгарском бое (1805), начальствуя одной из колонн, он первый прорвал неприятельскую линию. По смерти Нельсона назначенный главнокомандующим, он завершил поражение неприятеля, за что получил чин адмирала и титул пэра Англии и лорда Кальдбурна. Умер главнокомандующим британского флота Средиземного моря. Ср. "Memoirs and correspondence of Visce-Admiral Lord С." (Л., 1837); W. Clark, "Russell, Admiral Lord C." (1891).<br><br><br>... смотреть

КОЛЛИНГВУД

КОЛЛИНГВУД         (Collingwood) Робин Джордж (1889-1943) - брит. историк, археолог, философ и исследователь культуры. В юности К. профессионально з... смотреть

КОЛЛИНГВУД

КОЛЛИНГВУД (Collingwood) Робин Джордж (1889-1943) — англ. историк, философ, специалист по методологии и гносеологии исторической науки. В ранних тр... смотреть

КОЛЛИНГВУД

КОЛЛИНГВУД (Collingwood) Робин Джордж (1889-1943) - британский философ и историк. Основные работы: «Зеркало духа, или Карта знания» (1924); «Очерк фило... смотреть

КОЛЛИНГВУД

(Collingwood) Робин Джордж (1889-1943) - британский философ и историк. Основные работы: "Зеркало духа, или Карта знания" (1924); "Очерк философского метода" (1933); "Основания искусства" (1938); "Автобиография" (1939); "Очерк метафизики" (1940); "Новый Левиафан" (1942); "Природа идеи" (1946, затем издания 1948, 1949, 1951, 1961 годов; с последнего сделан русский перевод: "Идея истории") и др. К. - представитель историцизма в неогегельянстве, но если Кроче сосредоточил свое внимание на функциях философии в истории, а Джентиле на логико-гносеологической проблематике, то К. интересовали прежде всего проблемы метода в истории. Мышление рассматривалось им как самосоздающий восходящую иерархию "форм духовной активности" процесс, в которой теоретическое познание является одновременно и практическим созиданием. Оно принципиально исторично, есть история свидетельств духа. Прозрачность прошлого для сознания обеспечивается постольку, поскольку вся история есть история мысли. Следовательно история есть прежде всего историография, но историография научная, освобожденная (в отличие от компилятивной и критической историографии) от плена письменных источников. При этом позиция К. дуалистична. Обосновывая принципы "методологического индивидуализма", т.е. требования объяснения исторических событий только на основе целепола-гающей активности людей, К. в то же время предложил проект "метафизики без онтологии", т.е. метафизики как исторической дисциплины об абсолютных предпосылках научного мышления (имплицитно фундирующих фактически любое исследование). Последние меняются по ходу истории, но узнать об этом можно только апостериори на основе исторического ретроанализа. (В этой связи К. диагностировал фашизм как сбой основополагающей идеи европейской цивилизации - идеи политического консенсуса). Обоснованию метода и служит философия К., в которой человеческая природа как предмет познания отождествляется с познающим субъектом. Сознание тем самым превращается в самосознание. Последнее же, как правило, несистемно, некритично, нерефлексивно и спорадично. Его упорядочивание возможно лишь при рефлексивном переходе от субстанциальности "в себе" к субъектности "для себя". Метод понимания человеческой природы, по К., - "феноменология духа". Основой и "механизмом" движения от исходных абстракций к абсолютно конкретному является постоянное опосредование. Соответст-внно можно выделить и ступени "опосредоваемого" движения духа: первая фаза - искусство как деятельность чистого воображения, где нет еще различения истины и заблуждения, т.е. деятельность формирующей интуиции. Искусство порождает мир непрозрачных друг для друга монадологических сущностей. К. поддерживает идею Н. Гартмана об искусстве как естественном способе мышления и тезис Вико об искусстве как "детстве человечества". Однако искусство как интуитивное частое воображение, указывающее на вечно проблемное значение, дополняется экспрессивностью искусства, выражением им определенной истины. Последнее привносит в него рефлексивность, влекущую осознавание усилия воли и оценочность самопознания, ведущих при их доминировании к разрушению гармонии и перевоплощению искусства в эстетическую критику (которая воплощает уже научность подхода). Следовательно, искусство противоречиво по своей сути как "мышление в образах". Противоречие снимается в религии, ориентирующей на поклонение высшей истине. Однако в ней чувственно-образное не столько очищается и проясняется, сколько становится символикой сверхчувственного мира, к тому же догматически закрепляемой. Религия как бы опосредует искусство и науку, порождая, с одной стороны, опасность мистицизма, а с другой - опасность рационализированной теологии, т.е. и религиозное сознание также внутренне противоречиво и неустойчиво. Следовательно, необходим переход к науке, схватывающей действительность как абстрактно-всеобщий, неизменно-вечный порядок, управляющий движением феноменологического мира. К. выделяет триаду признаков науки: математизм, механицизм и материализм. Однако абстрактность науки также не преодолевает интуитивизм, т.е. в научном рационализме неизбежно обнаруживается примесь иррационализма. Наука лишена рефлексии, которая появляется только в философии, реализующейся как история. Последняя синтезирует в себе интуитивизм искусства и абстрактность науки, пропущенные через философскую рефлексию (в которой тождество субъекта и объекта преобразуется во всепроникающий принцип). Основная дилемма истории, по К., заключается в следующем: а) если история существует, то ее объект есть бесконечно целое, которое непостижимо и делает соответственно непостижымыми все его части; б) но если части целого - атомы, то история не существует (как особая область знания), и мы вынужденно возвращаемся к науке с ее недостатками. Философия пронизывает весь опыт, но только в истории она явна, во всех остальных его составляющих (искусство, религия, наука) она суть неявная философия. Тогда реальность и есть самопознание как единство субъекта и объекта. "Объект обретает жизнь, когда познается субъектом, субъект - когда познает объект". Суть самопознания - движение к абсолютному знанию, т.е. абсолютному духу, в котором решены все проблемы и сняты все противоречия. "Абсолютный дух есть историческое целое, частью которого является мой дух". Соответственно: "всякое конкретное мышление в своей непоследовательности преходяще, а в опосредовании временно...". Таким образом, мы получаем оппозицию вечности (абстракция непрерывности процесса, утверждающая жизнь прошлого в настоящем) и времени (абстракция внешнего отношения между фазами процесса). Следовательно, время превращается в действительное (а не только реальное) лишь при соотнесении со своей противоположностью - вечностью. Реальность Абсолюта, следовательно, - в историческом сознании, и нигде более. Если логически развитие предполагает вечно сущий Абсолют, конкретное, из которого через абстракции можно выделить различные его стадии, то познание конкретно, его интеллектуальная реконструкция развивается в обратном порядке (от простого к сложному). В связи с этим К. предложил идею "шкалы форм" (как антитезу принципам классификации в естествознании), предполагающую расчленение общего (родового) на соподчиненные виды по определенному признаку как критерию деления. Каждая "форма" воплощает в себе родовую сущность понятия на определенной стадии развертывания этой сущности. Глубина проникновения философского мышления в смысл понятия определяет необходимость того или иного количества "форм", но смысл понятия не исчерпывается до конца никогда. "Формы" связаны четырьмя типами связей: качественными и количественными различиями, отношениями различия и отношениями противоположности. Каждая последующая форма относится к предыдущей как высшая к низшей. Фактически, по оценкам ряда историков философии, К. пытается синтезировать диалектику различий Кроче и диалектику противоположностей Гегеля. Чтобы понять итог, надо понять стадии, снятые в итоге, при этом в философском снятии слиты одновременно элементы и определения, и описания, и объяснения. Оно фиксирует всеобщее в единичном, т.е. в действительности мы имеем дело с всеобщей единичностью, всеобщей особенностью и всеобщей всеобщностью (все различения относительны, все противоположности снимаемы). Следовательно, "шкала форм" - это своего рода диалектическая серия, иерархизирующая структуры сознания (мышления), вершиной которой является уровень рефлексии, делающей предметом самое себя. В.Л, Абушенко... смотреть

КОЛЛИНГВУД

КОЛЛИНГВУД (Collingwood) Робин Джордж (1889-1943), английский философ-неогегельянец, специалист по древней истории Британии.

КОЛЛИНГВУД

- (Collingwood) Робин Джордж (1889-1943) - английскийфилософ-неогегельянец, специалист по древней истории Британии.

КОЛЛИНГВУД (COLLINGWOOD) РОБИН ДЖОРДЖ

(1889-1943) брит. философ-неогегельянец и историк. К. разработал своеобразную версию историзма. В кн. *ЗЕРКАЛО ДУХА, ИЛИ КАРТА ЗНАНИЯ* (1924) он перерабатывает концепцию абсолютного духа Гегеля, отказываясь от *мифологического элемента* от представления о вневременной и единосущей мировой основе, божественном Логосе. Мышление образует восходящую иерархию *форм духовной активности*, которая основывается на воображении, символизации и абстракции. В отличие от Гегеля, в иерархии форм опыта (искусство религия наука история философия) К. отводит самостоятельное место историческому знанию как воплощению конкретного мышления, противопоставляя его науке, выделяющей на одном полюсе абстрактно всеобщий закон, а на другом иррациональную единичность факта. В истории сам факт становится предметом знания, но прошлое все еще рассматривается как объективно сущее и внеположное духу. Устранение этой *ошибки* поднимает мысль на ступень абсолютного знания, которое есть вместе с тем адекватное осознание того важного обстоятельства, что всякий предмет знания это собственное творение духа и что, следовательно, вне духа нет никакой реальности. Всякая внешняя по отношению к действующему субъекту реальность воображаема, т.е. содержит неосознаваемый и тем самым неопределенный интуитивный момент, в котором и заложена вся суть внеположности вообще. Художественный образ, религиозный символ, система природы ученого и, наконец, картина прошлого историка вот, по К., этапы прогрессирующего освобождения сознания от власти воображения и вместе с тем прогрессирующего понимания того, что функция интуиции опредмечивание абстракции, превращение последней в самостоятельное сущее. К. утверждает, что победа над воображением и его двойником, абстракцией, кладет конец *феноменологии ошибок* и выявляет самосозидающий процесс мышления, в котором теоретическое познание есть одновременно и практическое созидание, поскольку в абсолютном духе все противоположности снимаются в высшем единстве. Он понимает Абсолют как историческое целое, частью которого является индивидуальный дух. Абсолютная реальность это само историческое сознание, опредмеченным моментом которого является историческое бытие. Этот подход породил центральную для концепции К. проблему согласования тезисов о непрерывной исторической изменчивости и об абсолютной природе философского знания: с одной стороны, если абсолютом является историческое сознание, то самостоятельно существующая теоретическая философия становится невозможной, поскольку всякое знание вовлекается в гераклитовский поток всеобщего становления, а философская рефлексия мыслителей определенной школы не может считаться полномочным представителем менталитета человечества. С другой стороны, без абсолютного предела, к которому стремится человеческое самосознание, невозможна и вся схема движения мысли, нуждающаяся в начале и конце как двух опорных точках, между которыми развертывается имманентно-необходимый диалектический процесс. Отталкиваясь от искусства, процесс самопознания необходимо заканчивается философией, но если философия растворяется в истории, то процесс уходит в бесконечность, и философская истина становится недостижимой. Эта дилемма обусловила постоянные колебания К. между догматизмом абсолютного идеализма и релятивизмом. Временное примирение между ними достигнуто в *Очерке философского метода* (1933), где содержится его теория диалектики. К. синтезирует диалектику противоположностей Гегеля и диалектику различий Кроче. Структура диалектической системы (К. называет ее *шкалой форм*) такова, что каждое звено в иерархии ее форм само по себе качественно специфично и, тем самым, отличается от остальных, являясь противоположностью по отношению к высшей и низшей формам. Напр., наука представляет собой особую форму знания, относительно независимую и отличную от всех остальных, и в то же время она противоположна религии как истина заблуждению и философии как заблуждение истине. Пафос поздних трудов К. составляет защита научной историографии, которую он противопоставляет двум основным фазам предыстории исторического знания компилятивной и критической. Переход к научной историографии К. связывает с *бэконовской революцией* в истории последней четверти XIX в., которая в значительной степени благодаря археологии освободила ученых от *плена* письменных источников. Впервые историк получил возможность самостоятельно ставить и решать проблемы посредством систематического мышления, проверяющего свои выводы фактическими данными и не зависящего абсолютно и слепо от сведений *авторитетов*. Единственными авторитетами историка, как и любого другого ученого, становится логика и фактическая подтверждаемость теоретических выводов. Сближая историю с естествознанием в логико-методологическом отношении, К. по-прежнему отстаивает ее эпистемологическую автономию как особой деятельности духа, основанной на априорном воображении. Поэтому он отвергает социологические обобщения, использующие исторический материал, поскольку считает это натурализмом. Познаваемость исторического прошлого гарантируется, по К., лишь постольку, поскольку вся история есть история мысли. Из этого тезиса вытекает его методологический индивидуализм как требование объяснить исторические события исключительно на основе целеполагающей активности людей. В кн. *ОЧЕРК МЕТАФИЗИКИ* (1940) К. разработал оригинальную концепцию метафизики, трактующую последнюю как опирающийся на историческое познание анализ абсолютных предпосылок научного мышления. Будучи абсолютными, эти предпосылки лежат в основании всех логических рассуждений и выводов, они не полагаются сознательно, а предполагаются неявно. Столь же неосознаваемым является процесс изменения этих предпосылок, и об их изменении можно узнать только a posteriori, на основе исторического анализа. Эта концепция абсолютных предпосылок повлияла на взгляды Тулмина и через него на историческую школу философии науки. Хотя до окончательного изменения абсолютных предпосылок их содержание невозможно осознать, можно все же констатировать определенные *напряжения* в системе предпосылок, образующих *динамическую логику цивилизации*. Так, кризис современной западной цивилизации, по К., есть следствие постепенного отказа от ее главной предпосылки от веры в разум как основу организации культуры и социальной жизни. Симптом этого отказа К. видит в философском иррационализме и его политическом следствии фашизме, который, по его убеждению, представляет собой сознательный вызов цивилизации. Анализируя теоретические истоки фашизма, К. резко критикует гегельянский культ государства как вызов классической политике, которая, начиная с античности и вплоть до Локка, отстаивала идею политического консенсуса как принципа социального управления. Идеи К., не столь популярные при его жизни, ныне играют определенную роль в движении западной философии по пути осторожного *возрождения метафизики*. М.А. Киссель Идея истории. Автобиография. М., 1980.... смотреть

КОЛЛИНГВУД (COLLINGWOOD) РОБИН ДЖОРДЖ

КОЛЛИНГВУД (Collingwood) Робин Джордж (1889-1943) - английский философ-неогегельянец, специалист по древней истории Британии.

КОЛЛИНГВУД (COLLINGWOOD) РОБИН ДЖОРДЖ (18891943)

КОЛЛИНГВУД (Collingwood) Робин Джордж (1889-1943), английский философ-неогегельянец, специалист по древней истории Британии.

КОЛЛИНГВУД (COLLINGWOOD) РОБИН ДЖОРДЖ (18891943)

КОЛЛИНГВУД (Collingwood) Робин Джордж (1889-1943) , английский философ-неогегельянец, специалист по древней истории Британии.

КОЛЛИНГВУД РОБИН

(Collingwood, Robin) (1889-1943) -английский археолог и философ, наиболее известный идеями в области метафизики, а также исторического объяснения и понимания. Коллингвуд отвергал позитивистские утверждения о единстве знания и тезисы наивного эмпиризма, согласно которым знание о внешнем мире можно получать из наблюдения нефильтрованным способом. В *Очерке о метафизике* (1940) он доказывал, что интеллектуальное содержание данной дисциплины на определенной стадии ее развития опиралось на «абсолютные предположения», которые априорны, но и специфичны для каждой дисциплины и для каждой эпохи. Поэтому, во многом предвосхищая аспекты концепции научной парадигмы Томаса Куна и научных революций (см. Нормальная и революционная наука), он писал иногда так, будто не существовало никаких общих критериев истинности и ложности, на основании которых можно было бы судить о различных совокупностях абсолютных предположений. Однако чаще указывал, что различные совокупности лежат в основе различных способов познания. В работе *Представление об истории* (1946), имевшей наибольшее влияние на социологию, проведено различие между *научным мышлением*, связанным с претензией на установление законов посредством наблюдения и эксперимента, и особым *историческим мышлением*, целью которого является сомнение в доказательстве для изображения специфического мышления, лежащего в основе человеческой деятельности. Отсюда и его утверждение: *Вся история — это история мысли*. Идеи Коллингвуда, несколько сходные с акцентом Витгенштейна на особых формах жизни, оказали воздействие на социологическую мысль, особенно в результате их влияния на Питера Уинна.... смотреть

КОЛЛИНГВУД РОБИН ДЖОРДЖ

1889 – 1943) – английский философ, автор книги «Идея Истории». Предложил рассматривать логику истории как постоянную систему «вопросов»-«ответов».

КОЛЛИНГВУД РОБИН ДЖОРДЖ

(1889—943) —англ. философ, историк, археолог, специалист по методологии и гносеологии истор. науки. Обучался в Оксфорде. Осн. соч: «Очерк философского метода» (1933); «Археология Римской Британии» (1930); «Идея истории» (1935). В 1920-х гг. разработал принципы философии истории, исследующей не события, а процессы. Среди форм духовной активности он отводит центр. место истор. знанию, к-рое противостоит науке, имеющей дело с абстрактно-всеобщими з-нами, и философии как абсолютному знанию. Предмет знания —творение духа. Сознание должно освободиться от власти воображения, превращающей абстракции во внешн. предмет. Абсолютное знание трактуется им как единство теор. познания и практ. деятельности, представленное в философии. Утверждал с позиции историцизма, что абсолютно истинное знание недостижимо, т.к. любое знание (в т.ч. филос.), непрерывно изменяется. Истор. процесс сам по себе есть процесс мысли, и он существует лишь в той мере, в какой сознание, участвующее в нем, осознает себя его частью. Человек —единственное существо, способное стать субъектом истор. процесса. История —процесс, включающий то прошлое, к-рое отражено в истор. науке, т.е. продолжает жить в настоящем. Человек, изучая историю, воспроизводит в собств. мысли прошлое, наследником к-рого он явл. Необходимым средством для построения истории явл. специфические формы воображения: 1) конструктивное (историк интерполирует в источники высказывания, в нем прямо не содержащиеся, проверяет и критикует источники); 2) априорное (см. Априори и Апостериори) (обеспечивающее выбор используемых источников). «Картина прошлого, создаваемая историком, во всех своих деталях становится воображаемой картиной, а ее необходимость в каждой ее точке представляет собой необходимость априорного». Картина историка локализована во времени и пространстве, непротиворечива и оправдана имеющимися свидетельствами. В кач-ве метода совр. истор. науки К. обращается к доказательству, основанному на методе вопросов и ответов. Соч.: Идея истории. Автобиография. М., 1980. Ф.П.Фурман ... смотреть

КОЛЛИНГВУД РОБИН ДЖОРДЖ

(18891943) английский философ-идеалист и историк. Испытал влияние итальянских идеалистов Кроче и, в особенности, Джентиле. В своей философии отличает человеческие действия, которые могут быть поняты в рамках мыслей действующего лица, от естественных событий, которые понимаются на основе их внешних проявлений. Человеческие действия объясняются мотивами и намерениями индивида. Причинные и законообразные объяснения применимы лишь к регулярным и предсказуемым природным событиям. Так как человеческие существа, с точки зрения Коллингвуда, являются животными, обладающими сознанием, невозможно определить постоянную систему отсчета и значения для человеческой деятельности аналогично понятиям естествознания. Чтобы постигнуть значение действий людей, необходимо «вновь пережить» их мысли. Однако Коллингвуд не делает субъективистских или релятивистских выводов из этого тезиса. В основе его рассуждения лежит предположение об исторической непрерывности и прогрессе человеческой мысли. Развитие индивида происходит параллельно с историей мысли, которая создает систематическую философию, включающую в себя все то, что произошло раньше. Цивилизация есть процесс созидания, связывающий мысль о прошлом с настоящим. Таким образом, вся настоящая мысль имплицитно продолжает и критикует мысль прошлого. В работе «Speculum mentis» (1924) Коллингвуд описывает «формы опыта» искусство, религию, науку, историю и философию, составляющие восходящий процесс развития истины, где каждая фаза достигает точки, в которой он порождает следующую в силу своей неадекватности. В последующих работах Коллингвуда это было представлено как диалектический процесс, включающий в себя различные стадии развития знания, имеющие место как в рамках истории, так и на протяжении жизни отдельного индивида. В них философия сводится к истории, ибо любая философия содержит «абсолютные предварительные предположения», которые принадлежат к мысли в определенный момент времени. В работе «Новый Левиафан» (1942) Коллингвуд попытался применить «классическую политику» Гоббса к современности. По его мнению, в восходящем процессе рациональности существует три этики: полезность, право и обязанность. Первая включает оправдание целей и средств, вторая состоит в следовании правилу и третья означает самосознательный акт воли. Политика есть диалектический прогресс от состояния природы (рабства) к социальной общности (цивилизованности), в которой воля индивида неотделима от социальной воли. Западная политическая традиция как раз и представляет собой этот цивилизованный «процесс приближения к идеальному состоянию», который периодически скатывается в варварство. Нацизм, по мнению Коллингвуда, был одним из таких переходов в варварство, попыткой возвратиться в досоциальное состояние «войны всех против всех». «Быть цивилизованным, с другой стороны, означает жить, насколько возможно, диалектически в постоянном стремлении превратить каждый случай разногласия в случай согласия». История, согласно Коллингвуду, есть манихейская борьба между этими двумя тенденциями, при этом цивилизация в конце концов, хотя и никогда полностью, побеждает варварство.... смотреть

КОЛЛИНГВУД РОБИН ДЖОРДЖ

Коллингвуд (Collingwood) Робин Джордж (22.2.1889, Картмел-Фелл, Ланкашир, ‒ 9.1.1943, Конистон, Ланкашир), английский философ-идеалист и историк, предс... смотреть

КОЛЛИНГВУД РОБИП ДЖОРДЖ

(22. 2.1889, КартмелФелл, Ланкашир 9.1.1943, Конистон, Ланкашир), англ. философ-идеалист и историк, представитель неогегельянства; специалист по древней истории Британии. Испытал влияние Кроче. К. стремился установить связь между философией и историей, считая, что философия должна усвоить методы истории и что обе дисциплины имеют общий предмет исторически развивающееся человеч. мышление. Историк изучает его, анализируя продукты духовной и материальной культуры, а философ на основе истолкования данных самосознания и рефлексии. Мышление образует, по К., восходящую иерархию «форм духовной активности», к-рая основывается на воображении, символизации и абстракции (иск-во, религия, наука, естествознание, история и философия). В противовес неопозитивизму К. отстаивал традиции идеалистич. метафизики, восходящей к Платону и Гегелю.... смотреть

T: 89